Im vergangenen September hatte Elon Musks Neuralink, das Unternehmen, das sich zum Ziel gesetzt hat, Gehirnimplantate in Menschen zu implantieren, die Suche nach Teilnehmern für eine klinische Studie zur Erprobung des Geräts angekündigt. Dieses als Gehirn-Computer-Schnittstelle (BCI) bekannte Gerät erfasst die elektrische Aktivität der Neuronen und interpretiert diese Signale als Befehle, um externe Geräte zu steuern. Durch diese Technologie könnten Menschen mit Lähmungen in der Lage sein, Mauszeiger oder Tastaturen allein durch ihre Gedanken zu steuern. Darüber hinaus implantierte Precision Neuroscience im vergangenen Jahr drei Personen für etwa 15 Minuten lang sein Gehirnimplantat, um zu überprüfen, ob das Implantat die elektrische Aktivität auf der Gehirnoberfläche erfolgreich lesen, aufzeichnen und kartieren kann. Für 2024 ist geplant, die Forschung auf eine größere Anzahl von Patienten auszuweiten.
Die Branchenführer, die darauf hinweisen, dass Wissenschaft und Technologie ein Stadium der Reife erreicht haben, in dem sie einen substanziellen und drastischen Einfluss auf den menschlichen Zustand und die Bedingungen haben können, machen die zunehmende Kapitalzufuhr zur Kommerzialisierung zunehmend zur Realität. Diese Veränderungen beschränken sich jedoch nicht nur auf technologische Errungenschaften, sondern werfen auch grundlegende Fragen auf, wie wir Menschen zu unserem Körper stehen und letztendlich auch, wie wir das komplexe, sozial geprägte Verständnis und die Bedeutung von Leben und Tod begreifen.Dies gilt es zu bedenken.
Eine Geburtsurkunde dokumentiert den Beginn des Lebens, eine Sterbeurkunde den Zeitpunkt des Todes. Diese Unterscheidung spiegelt das traditionelle Konzept wider, Leben und Tod als Dichotomie zu betrachten. Die biologische Definition des Todes bezog sich im Allgemeinen auf den ‚irreversiblen Stillstand‘ der lebenswichtigen Prozesse, die vom Herzen und Gehirn aufrechterhalten werden. Doch mit der Erfindung der Herz-Lungen-Wiederbelebung (HLW) um 1960 entstand der Begriff ‚Herzstillstand‘, der im Gegensatz zu früher eine Unterscheidung von einem bedingungslosen Tod ermöglichte. Außerdem machten Beatmungsgeräte aus Menschen mit Hirnschäden ‚herzlich lebende Leichen‘ und führten zu medizinischen, ethischen und rechtlichen Debatten darüber, ob ein Patient für tot erklärt werden kann. Die Neurowissenschaften präsentieren in jüngster Zeit Fälle, die dem bisherigen Dogma widersprechen, dass das Gehirn nach wenigen Minuten ohne Sauerstoffzufuhr Schäden erleidet. Dies verdeutlicht, dass die Grenzen zwischen Tod und Leben zunehmend verschwimmen.
Auf Madagaskar, einer Inselnation im Osten Afrikas, gibt es das Ritual des Famadihana, bei dem die Überreste der Vorfahren aus den Familiengräbern geholt und zu den Klängen verschiedener Blaskapellen in einem Festumzug durch die Gegend getragen werden. Dabei tanzen die Angehörigen mit den Knochen der Verstorbenen. Dieses Ritual zeigt auf eine etwas extreme Art und Weise, dass der Tod nicht als endgültiger Abschied, sondern als fortdauernde Beziehung, also als Teil des Lebens betrachtet wird. Für die Madagassen ist die Exhumierung eine Bestätigung der gegenseitigen Liebe innerhalb der Familie. Sie erzählen, dass sie ihre Vorfahren durch dieses Ritual sehr glücklich machen. An ihnen erkennen wir eine weitere Herausforderung: ein Verständnis von Bewusstsein, Aktivität, Artefakten und Beziehungen, das über den biologischen Tod hinausgeht.
Wir leben in einer Zeit, in der es nur so wimmelt von Diensten, die sich auf den Menschen beziehen. Produkte, Webdienste und Wearables – intelligente Dinge machen unser Leben immer komfortabler und reagieren unmittelbar auf unsere Bedürfnisse. Doch diese überwältigende Flut an personalisierten, auf die Gegenwart fokussierten Angeboten, die sich auf jeden einzelnen Lebensmoment konzentrieren, lässt uns immer wieder vergessen, dass wir nur begrenzte Wesen sind, die der Tod erwartet. Wir verdrängen den Tod als Tabu und vermeiden ihn. Im Jahr 2014 befragte die Kulturanthropologin Ingka Treitler 150 Berliner Teilnehmer mittels eines interaktiven Kartenspiels zu ihren Wünschen und Bedürfnissen in Bezug auf den Tod. Dabei stellte sie fest, dass Gespräche über den Tod, die zuvor als isolierend, verwirrend und schmerzhaft galten, in Wirklichkeit recht offen und spannend erlebt werden können. Die Annahme, dass es sich um ein unangenehmes Thema handelt, ist mit den kalten und rigiden Bestattungspraktiken der Vergangenheit verbunden. Darüber hinaus fand sie heraus, dass die kleinen ‚Todeserfahrungen‘, wie z. B. das alleinige Ausschalten des Lichts vor dem Schlafengehen im Kindesalter, zunächst zwar Ängste verstärken, aber mit der Zeit zu mehr Mut und Stärke führen können.
Die Fortschritte in Technik und Wissenschaft führen dazu, dass unser Verständnis vom Tod sich ständig weiterentwickelt. Die Erkenntnis, dass die Gehirnaktivität auch nach dem Herzstillstand noch eine Weile anhält, eröffnet die Möglichkeit, die Aktivität des Körpers wiederherzustellen. Dies wirft konkrete Fragen zur Veränderung der Sterbebegleitung und des Bewusstseins über das Leben an sich auf. Fragen wie: Welche neuen Rituale bereiten wir als Familienmitglieder in der Zeit vor und nach dem Tod vor? Welche neuen Gespräche erleben wir? Und welche neuen Perspektiven ergeben sich für die Zukunft?
Das Jahr 2024 hat begonnen. Es ist wohl der beste Zeitpunkt, um sich mit verschiedenen Perspektiven auf den Tod auseinanderzusetzen und zu reflektieren, wie wir Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft erinnern, erleben und erwarten.
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