En septembre dernier, Neuralink d'Elon Musk a annoncé qu'il recherchait des volontaires humains pour des essais cliniques d'un implant cérébral, une étape importante dans son objectif d'implanter des puces cérébrales chez les humains. Ce dispositif, connu sous le nom d'interface cerveau-ordinateur (BCI), recueille l'activité électrique des neurones et traduit ces signaux en commandes pour contrôler des appareils externes. Cette technologie pourrait permettre aux personnes paralysées de contrôler des curseurs ou des claviers par la pensée. De plus, Precision Neuroscience a implanté son propre implant cérébral chez trois personnes l'année dernière pendant environ 15 minutes pour déterminer si l'implant pouvait lire, enregistrer et cartographier avec succès l'activité électrique à la surface du cerveau, et prévoit d'élargir ses recherches à plus de patients en 2024.

Ces leaders de l'industrie soulignent que la science et la technologie sont parvenues à un stade de maturité où elles peuvent avoir un impact réel et radical sur l'état et les conditions humaines. Ils constatent une augmentation significative des investissements en capital pour la commercialisation. Cependant, ces changements ne se limitent pas aux progrès technologiques, mais soulèvent également des questions fondamentales surla façon dont nous, en tant qu'êtres humains, nous nous rapportons à nos corps, et finalement, sur la compréhension complexe et les conventions sociales que nous avons de la vie et de la mort.Il est important de garder cela à l'esprit.

Tout comme un certificat de naissance enregistre notre entrée dans le monde, un certificat de décès enregistre notre sortie. Cette distinction reflète la notion traditionnelle de la vie et de la mort comme étant dichotomiques. La définition biologique de la mort faisait généralement référence à l'arrêt « irréversible » des processus de maintien de la vie soutenus par le cœur et le cerveau. Cependant, l'invention de la réanimation cardio-respiratoire dans les années 1960 a introduit le concept d'« arrêt cardiaque », marquant une distinction entre la mort et la mort inconditionnelle. De plus, les ventilateurs artificiels ont créé des « cadavres vivants », des personnes dont le cerveau était endommagé mais dont le cœur battait toujours, déclenchant des débats médicaux, éthiques et juridiques sur la possibilité de déclarer la mort chez ces patients. Les neurosciences continuent de remettre en question les idées reçues selon lesquelles le cerveau commence à subir des dommages après quelques minutes de privation d'oxygène, soulignant que la frontière entre la vie et la mort devient de plus en plus floue.

Madagascar, une nation insulaire située à l'est de l'Afrique, abrite un rituel appelé Famadihana, où les familles exhumées les restes de leurs ancêtres des tombes familiales et dansent avec les ossements des défunts au rythme de différentes fanfares. Ce rituel offre une vision quelque peu dramatique de la mort non comme une séparation finale, mais comme une relation continue, un processus de vie. Pour eux, l'exhumation est vécue comme un moment où les familles confirment leur amour mutuel, et ils affirment que cet acte apporte un immense bonheur à leurs ancêtres. En observant ce peuple, nous constatons un autre défi à la mort biologique, à travers des rituels, des activités, des reliques et des relations.

Nous vivons dans un monde où les services qui évoquent l'être humain abondent. Les choses intelligentes, comme les produits, le Web et les appareils portables, simplifient notre vie et répondent directement à nos besoins, comme nous le constatons à chaque instant. Cependant, nous devons attirer l'attention sur le fait que cette vision étouffante, qui se concentre uniquement sur l'instant présent et se présente de manière concurrentielle, personnalisée et adaptée au présent, nous fait oublier que nous sommes des êtres liés à un chemin fini, appelé la mort, et nous incite à la craindre et à l'éloigner. En 2014, l'anthropologue culturelle Inga Trætle a mené une enquête sur les souhaits et les besoins concernant la mort avec 150 participants à Berlin, à l'aide d'un jeu de cartes interactif. Ce processus a révélé que les conversations sur la mort, qui étaient auparavant associées à l'isolement, à la confusion et à la souffrance, pouvaient être vécues de manière assez ouverte et stimulante, et que l'hypothèse selon laquelle il s'agissait d'un sujet inconfortable était liée aux pratiques funéraires traditionnelles froides et rigides. De plus, ils ont découvert que les petites expériences de mort, comme éteindre les lumières et s'endormir seul lorsqu'ils étaient enfants, augmentaient d'abord la peur, mais qu'avec le temps, elles apportaient du courage et de la force.

Les progrès de la technologie et des sciences font évoluer notre compréhension de la mort. La découverte que le cerveau continue de fonctionner pendant un certain temps après l'arrêt du cœur suggère la possibilité de restaurer l'activité corporelle, et ouvre la voie à de nouvelles cérémonies et conversations familiales autour de la mort, ce qui pourrait modifier les soins palliatifs et enrichir notre perception de la vie elle-même.

Nous sommes en 2024. C'est peut-être le moment idéal pour réfléchir aux différentes perspectives sur la mort, en nous demandant comment nous nous souvenons, expérimentons et anticipons le passé, le présent et l'avenir.

Références

La course pour implanter des puces cérébrales chez les humains s'intensifie

Les plus grandes questions : Qu'est-ce que la mort ?

À Madagascar, les vivants dansent avec les morts

Nous devons parler de la mort

Placer la mort à sa place : utiliser l'ethnographie pour repenser la mort⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠