पिछले सितंबर में इंसानों में ब्रेन इंप्लांट लगाने के लिए इलॉन मस्क की न्यूरालिंक ने डिवाइस के परीक्षण के लिए मानव क्लिनिकल ट्रायल के लिए वॉलंटियरों की भर्ती की घोषणा की थी। बीसीआई के रूप में जाना जाने वाला यह उपकरण न्यूरॉन्स की विद्युत गतिविधि को इकट्ठा करता है और उन संकेतों को आदेशों में परिवर्तित करता है ताकि बाहरी उपकरणों को नियंत्रित किया जा सके। इस तरह की तकनीक से विकलांग लोग अपने विचारों से कर्सर या कीबोर्ड को नियंत्रित कर सकेंगे। इसके अलावा, पिछले साल, प्रिसिजन न्यूरोसाइंस ने तीन लोगों में अपने ब्रेन इंप्लांट को लगभग 15 मिनट के लिए डाला ताकि यह पुष्टि की जा सके कि इंप्लांट मस्तिष्क की सतह की विद्युत गतिविधि को सफलतापूर्वक पढ़, रिकॉर्ड और मैप कर सकता है, और 2024 में और अधिक मरीजों पर अपने शोध का विस्तार करने की योजना है।

इन उद्योग के नेता इस बात का संकेत देते हैं कि विज्ञान और प्रौद्योगिकी मानव स्थिति और परिस्थितियों पर वास्तविक और नाटकीय प्रभाव डालने में परिपक्व अवस्था में पहुंच गई है, और वे धीरे-धीरे व्यावसायिकीकरण के लिए भारी पूंजी निवेश में वृद्धि को साकार कर रहे हैं। हालांकि, यह बदलाव केवल तकनीकी उपलब्धियों तक सीमित नहीं है, बल्कियह हमें शरीर के साथ हमारे संबंध, और अंततः जीवन और मृत्यु के लिए जटिल सामाजिक रीति-रिवाजों की समझ और अर्थ के बारे में मौलिक प्रश्न पूछने का एक और प्रारंभिक बिंदु है।यह याद रखना आवश्यक है।

जैसे जन्म प्रमाण पत्र दुनिया में आने के क्षण को रिकॉर्ड करता है, वैसे ही मृत्यु प्रमाण पत्र दुनिया से जाने के क्षण को रिकॉर्ड करता है। यह अंतर जीवन और मृत्यु के बारे में पारंपरिक धारणाओं को दर्शाता है। मृत्यु की जैविक परिभाषा आमतौर पर "हृदय, मस्तिष्क द्वारा बनाए रखे गए जीवन-निर्वाह प्रक्रियाओं का अपरिवर्तनीय रुकना" थी। हालाँकि, 1960 के दशक में सीपीआर के आविष्कार के साथ, "हृदय की गिरफ्तारी" शब्द सामने आया, जो पिछले "मृत्यु" के अर्थ और भेदभावपूर्ण मानदंडों से अलग था। इसी तरह, वेंटिलेटर ने मस्तिष्क क्षति वाले लोगों को दिल की धड़कन वाले लाशों में बदल दिया, जिससे चिकित्सा, नैतिक और कानूनी बहस पैदा हुई कि क्या ऐसे रोगियों को मृत्यु घोषित किया जा सकता है। तंत्रिका विज्ञान के क्षेत्र में, हाल के वर्षों में, उन उदाहरणों को सामने लाया गया है जो मस्तिष्क को ऑक्सीजन की आपूर्ति बंद होने के कुछ मिनटों के बाद क्षतिग्रस्त होने की पारंपरिक धारणा को चुनौती देते हैं, इस प्रकार मृत्यु और जीवन के बीच की रेखा को धुंधला करते हुए।

मडागास्कर, जो पूर्वी अफ्रीका का एक द्वीपीय राष्ट्र है, में पारंपरिक रूप से फामाडीहाना नामक एक रीति-रिवाज है जहाँ पूर्वजों के अवशेषों को पारिवारिक कब्रों से बाहर निकाला जाता है और विभिन्न ब्रास बैंड के साथ एक परेड मार्च के दौरान नृत्य किया जाता है, मृतकों की हड्डियों के साथ नृत्य किया जाता है। यह रीति-रिवाज मृत्यु को एक अंतिम विदाई के रूप में नहीं, बल्कि एक निरंतर संबंध, जीवन की एक प्रक्रिया के रूप में देखने के एक कुछ हद तक नाटकीय दृष्टिकोण को दर्शाता है। उनके लिए, उत्खनन प्रक्रिया एक ऐसा अनुभव है जहाँ परिवार एक-दूसरे के लिए अपने प्यार की पुष्टि करते हैं, और वे कहते हैं कि इस रीति-रिवाज के माध्यम से, वे अपने पूर्वजों को बहुत खुश करते हैं। उनमें से, हम जैविक मृत्यु से परे चेतना, गतिविधि, कलाकृतियों, रिश्तों के लिए एक और उत्तेजना की पहचान करते हैं।

हम ऐसी दुनिया में रहते हैं जहाँ हमें हर समय मानव केंद्रित सेवाएँ प्रदान की जाती हैं। उत्पाद, वेब, पहनने योग्य उपकरण, आदि, हमारे जीवन को आसान बनाने और हमारी आवश्यकताओं पर सीधे प्रतिक्रिया करने के लिए स्मार्ट बनते जा रहे हैं। हालांकि, प्रत्येक जीवित क्षण में ही केंद्रित, प्रतिस्पर्धी रूप से प्रस्तुत व्यक्तिगत और वर्तमान-केंद्रित दृष्टिकोण हमें यह भूलने के लिए मजबूर करता है कि हम मृत्यु की सीमित पथ पर मौजूद हैं, और इसे वर्जित करके दूर रखते हैं। 2014 में, सांस्कृतिक मानवविज्ञानी इंगा ट्रेइटलर ने एक इंटरैक्टिव कार्ड गेम के माध्यम से बर्लिन के 150 प्रतिभागियों के साथ मृत्यु के प्रति इच्छाओं और आवश्यकताओं के बारे में एक सर्वेक्षण किया। इस प्रक्रिया में, यह पाया गया कि मृत्यु पर चर्चा, जो पहले अलगाव, भ्रम और पीड़ा का कारण बनती थी, वास्तव में काफी खुली और दिलचस्प हो सकती है, और यह पुष्टि हुई कि मौजूदा असुविधाजनक विषय की धारणा मौजूदा ठंडे और कठोर अंत्येष्टि प्रथाओं से जुड़ी हुई है। इसके अलावा, यह पाया गया कि बचपन में, अकेले बिस्तर पर बत्ती बुझाने के छोटे मृत्यु अनुभव, शुरू में भय को बढ़ाते हैं, लेकिन समय के साथ, साहस और ताकत प्राप्त करते हैं।

प्रौद्योगिकी और विज्ञान के विकास ने मृत्यु के बारे में हमारी समझ को विकसित करना जारी रखा है। दिल के रुकने के बाद भी मस्तिष्क की गतिविधि का कुछ समय तक जारी रहना इस संभावना को प्रस्तुत करता है कि शरीर की गतिविधि को फिर से शुरू किया जा सकता है, जिससे अंतिम क्षणों से पहले और बाद के समय में, हम परिवार के रूप में, नए रीति-रिवाजों को तैयार करते हैं और संवाद करते हैं, अंतिम संस्कार देखभाल में बदलावों और जीवन के बारे में एक नई धारणा की समृद्धि का सुझाव देते हैं।

2024 का नया साल आ गया है। अतीत, वर्तमान और भविष्य को याद करने, अनुभव करने और अपेक्षा करने के तरीके के बारे में, मृत्यु के मानदंड के लिए विभिन्न दृष्टिकोणों पर ध्यान आकर्षित करने का यह सबसे उपयुक्त समय है।

संदर्भ

मनुष्यों में ब्रेन इंप्लांट लगाने की होड़ तेज हो रही है

सबसे बड़े प्रश्न: मृत्यु क्या है?

मडागास्कर में, जीवित मृतकों के साथ नृत्य करते हैं

हमें मृत्यु के बारे में बात करने की ज़रूरत है

मृत्यु को उसके स्थान पर रखना: मृत्यु को फिर से डिज़ाइन करने के लिए नृविज्ञान का उपयोग करना⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠