नवाचार का युग: मृत्यु को फिर से परिभाषित करना

पिछले सितंबर में, इलॉन मस्क की न्यूरालिंक ने मनुष्यों में ब्रेन इम्प्लांट प्रत्यारोपण के लिए मानव नैदानिक ​​परीक्षणों के लिए प्रतिभागियों की भर्ती शुरू करने की घोषणा की थी। ब्रेन-कंप्यूटर इंटरफेस (BCI) के रूप में जाना जाने वाला यह उपकरण, न्यूरॉन्स की विद्युत गतिविधि को कैप्चर करता है और उन संकेतों की व्याख्या करके बाहरी उपकरणों को नियंत्रित करने के लिए आदेशों में परिवर्तित करता है। इस तकनीक के माध्यम से, लकवाग्रस्त लोग केवल अपने विचारों से कर्सर या कीबोर्ड को नियंत्रित करने में सक्षम हो सकते हैं। इसके अतिरिक्त, प्रीसीजन न्यूरोसाइंसेस ने पिछले साल तीन लोगों में लगभग 15 मिनट के लिए अपने ब्रेन इम्प्लांट को प्रत्यारोपित किया था ताकि यह जांचा जा सके कि क्या इम्प्लांट मस्तिष्क की सतह पर विद्युत गतिविधि को सफलतापूर्वक पढ़, रिकॉर्ड और मैप कर सकता है। कंपनी ने 2024 में अधिक रोगियों पर शोध का विस्तार करने की योजना बनाई है।

उद्योग के नेता, जो इस बात पर जोर दे रहे हैं कि विज्ञान और तकनीक मानव स्थिति और परिस्थितियों पर वास्तविक और नाटकीय प्रभाव डालने के परिपक्व चरण में पहुँच चुके हैं, धीरे-धीरे व्यावसायीकरण के लिए बड़े पूँजी निवेश में वृद्धि को साकार कर रहे हैं। लेकिन यह परिवर्तन केवल तकनीकी उपलब्धियों तक ही सीमित नहीं है, यह हमारे शरीर के साथ हमारे संबंधों, और अंततः जीवन और मृत्यु की हमारी जटिल सामाजिक-पारंपरिक समझ और अर्थ के बारे में मौलिक प्रश्न भी उठाता हैयह याद रखना आवश्यक है।

जन्म प्रमाण पत्र जिस तरह से दुनिया में आने के क्षण को रिकॉर्ड करता है, उसी तरह मृत्यु प्रमाण पत्र दुनिया से विदाई के क्षण को रिकॉर्ड करता है। यह विभाजन जीवन और मृत्यु के बारे में पारंपरिक द्विआधारी धारणा को दर्शाता है। मृत्यु की जैविक परिभाषा आमतौर पर जीवन-निर्वाह प्रक्रिया के 'अपरिवर्तनीय समापन' को संदर्भित करती है, जिसे हृदय और मस्तिष्क द्वारा बनाए रखा जाता है। लेकिन 1960 के दशक के आसपास कार्डियोपल्मोनरी रिससिटेशन (CPR) के आविष्कार के साथ, 'कार्डियक अरेस्ट' शब्द सामने आया, जिसने मृत्यु के अर्थ को एक नए तरीके से परिभाषित किया जो पहले की बिना शर्त मृत्यु से अलग था। इसी तरह, कृत्रिम श्वसन यंत्रों ने मस्तिष्क क्षतिग्रस्त व्यक्तियों को 'सांस लेने वाली लाशों' में बदल दिया, जिससे चिकित्सा, नैतिक और कानूनी बहसें शुरू हुईं कि क्या उन रोगियों को मृत घोषित किया जा सकता है। तंत्रिका विज्ञान के क्षेत्र में, हाल के वर्षों में, ऐसे उदाहरण सामने आए हैं जो पारंपरिक धारणा, कि ऑक्सीजन की कमी के कुछ मिनटों के बाद मस्तिष्क क्षतिग्रस्त होना शुरू हो जाता है, को चुनौती देते हैं। यह बताता है कि जीवन और मृत्यु की सीमाएँ धुंधली होती जा रही हैं।

पूर्वी अफ्रीका में स्थित द्वीपीय राष्ट्र मेडागास्कर में, 'फामदिहाना' नामक एक रीति-रिवाज है, जिसमें परिवार के कब्रिस्तान से पूर्वजों के अवशेषों को निकाला जाता है और मृतकों की हड्डियों के साथ नृत्य किया जाता है, जो विभिन्न ब्रास बैंडों के साथ एक परेड के समान होती है। यह रीति-रिवाज मृत्यु को अंतिम विदाई के बजाय निरंतर संबंध, यानी जीवन की एक प्रक्रिया के रूप में देखने का एक कुछ हद तक नाटकीय तरीका प्रस्तुत करता है। उनके लिए, उत्खनन प्रक्रिया परिवारों के लिए एक-दूसरे से प्यार करने की पुष्टि करने का समय है। इस अनुष्ठान के माध्यम से अपने पूर्वजों को बेहद खुश करने की बात करते हुए, हम जैविक मृत्यु से परे जागरूकता, गतिविधि, कलाकृतियों और संबंधों के लिए एक और चुनौती पाते हैं।

हम मानव-केंद्रित सेवाओं से भरे युग में जी रहे हैं। उत्पाद, वेब और पहनने योग्य उपकरण, आदि, हमारी ज़िंदगी को आसान बनाते हैं और हर पल हमारी आवश्यकताओं पर सीधे प्रतिक्रिया करते हैं। लेकिन यह ध्यान रखना ज़रूरी है कि ये सभी केवल वर्तमान क्षण में ही केंद्रित हैं, व्यक्तिगत और वर्तमान-केंद्रित दृष्टिकोण का प्रतिस्पर्धी ढंग से प्रस्ताव करते हैं, जिससे हमें यह भूलने के लिए प्रेरित किया जाता है कि हम मृत्यु की सीमित सीमा में विद्यमान हैं, और हमें उसे वर्जित और दूर करने के लिए प्रेरित करते हैं। 2014 में, सांस्कृतिक मानवविज्ञानी इंगा ट्रेइटलर ने बर्लिन के 150 प्रतिभागियों के साथ इंटरैक्टिव कार्ड गेम के माध्यम से मृत्यु की इच्छा और आवश्यकता के बारे में एक सर्वेक्षण किया। इस प्रक्रिया के माध्यम से, उन्होंने पाया कि मृत्यु के बारे में बातचीत, जो पहले अलगाव, भ्रम और पीड़ा का कारण बनती थी, वास्तव में काफी खुली और दिलचस्प हो सकती है। उन्होंने यह भी पाया कि मृत्यु के बारे में बातचीत को लेकर मौजूदा असुविधा, ठंडी और कठोर मौजूदा अंतिम संस्कार प्रथाओं से जुड़ी है। इसके अलावा, उन्होंने पाया कि बचपन में अकेले बिस्तर पर जाने और लाइट बंद करने के छोटे-छोटे मृत्यु के अनुभव, शुरुआत में भय को बढ़ावा देते हैं, लेकिन समय के साथ उनसे साहस और ताकत हासिल होती जाती है।

तकनीक और विज्ञान की प्रगति ने मृत्यु के बारे में हमारी समझ को विकसित करने में योगदान दिया है। हृदय के रुकने के बाद भी मस्तिष्क की गतिविधि कुछ समय तक जारी रहने का पता चलने से शरीर की सक्रियता को बहाल करने की संभावना का पता चलता है। यह हमें यह भी बताता है कि मृत्यु से पहले और बाद के समय में हम परिवार के तौर पर किस तरह की नई रस्मों को अपना सकते हैं, और किस तरह की बातचीत का अनुभव कर सकते हैं। यह मृत्यु देखभाल में बदलाव और जीवन के बारे में एक नई समझ की समृद्धि का सुझाव देता है।

2024 का नया साल शुरू हो गया है। अतीत, वर्तमान और भविष्य को हम कैसे याद करते हैं, अनुभव करते हैं और उम्मीद करते हैं, मृत्यु की अवधारणा पर आधारित विभिन्न दृष्टिकोणों के प्रति हमारी रुचि को बढ़ावा देने के लिए यह सबसे उपयुक्त समय है।

संदर्भ

मनुष्यों में ब्रेन इम्प्लांट लगाने की होड़ तेज हो रही है

सबसे बड़े प्रश्न: मृत्यु क्या है?

मेडागास्कर में, जीवित मृतकों के साथ नृत्य करते हैं

हमें मृत्यु के बारे में बात करने की ज़रूरत है

मृत्यु को उसके स्थान पर रखना: नृविज्ञान का उपयोग करके मृत्यु को फिर से डिजाइन करना⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠