Lo scorso settembre, Neuralink di Elon Musk, che mira a impiantare chip cerebrali negli esseri umani, ha annunciato la ricerca di volontari per la sperimentazione clinica del dispositivo. Questo dispositivo, noto come interfaccia cervello-computer (BCI), raccoglie l'attività elettrica dei neuroni e interpreta i segnali come comandi per controllare dispositivi esterni. Grazie a questa tecnologia, le persone con paralisi potrebbero essere in grado di controllare cursori o tastiere semplicemente con il pensiero. Inoltre, Precision Neuroscience lo scorso anno ha impiantato il proprio chip cerebrale in tre persone per circa 15 minuti, al fine di verificare la capacità del dispositivo di leggere, registrare e mappare con successo l'attività elettrica sulla superficie del cervello, e ha in programma di ampliare la ricerca a un numero maggiore di pazienti nel 2024.
I leader del settore, che evidenziano come la scienza e la tecnologia abbiano raggiunto uno stadio di maturità in cui possono avere un impatto sostanziale ed estremamente significativo sullo stato e sulle condizioni umane, stanno progressivamente concretizzando un crescente aumento degli investimenti di capitali per la commercializzazione. Tuttavia, questo cambiamento non si limita ai soli successi tecnologici, ma rappresenta anche l'inizio di una nuova fase di fondamentali interrogativi sul rapporto che noi esseri umani abbiamo con il nostro corpo e, in ultima analisi, sulla complessa comprensione sociale e sul significato convenzionale della vita e della morteè importante ricordarlo.
Analogamente a come il certificato di nascita registra il momento in cui si viene al mondo, il certificato di morte registra il momento in cui si lascia questo mondo. Questa distinzione riflette la concezione tradizionale che vede la vita e la morte come due entità dicotomiche. La definizione biologica di morte, in genere, ha implicato l'interruzione 'irreversibile' dei processi vitali mantenuti dal cuore e dal cervello. Tuttavia, intorno al 1960, con l'invenzione della rianimazione cardiopolmonare, è emerso il termine 'arresto cardiaco', che ha stabilito un criterio di distinzione rispetto al significato incondizionato della morte, diverso dal passato. Inoltre, i respiratori hanno trasformato le persone con danni cerebrali in cadaveri con il cuore che batte, innescando controversie mediche, etiche e legali sulla possibilità di dichiarare la morte di questi pazienti. Nel campo delle neuroscienze, fino a poco tempo fa, si riteneva che il cervello iniziasse a subire danni dopo pochi minuti senza ossigeno, ma sono stati presentati casi che vanno contro questa convinzione, il che indica una crescente sfocatura dei confini tra vita e morte.
Nel Madagascar, una nazione insulare situata nell'Africa orientale, esiste una pratica chiamata Famadihana, in cui i resti dei defunti vengono estratti dalle tombe di famiglia e si danza con le ossa dei morti al ritmo di una sfilata con diverse bande musicali. Questa pratica rappresenta un modo, seppur estremo, di considerare la morte non come un addio definitivo, ma come una relazione continua, un processo di vita. Per loro, il processo di riesumazione si traduce in un momento in cui le famiglie si confermano il reciproco amore, e nel loro raccontare di come abbiano reso i loro antenati molto felici attraverso questo rito, possiamo cogliere un'altra provocazione che va oltre la morte biologica: la coscienza, l'attività, i manufatti e le relazioni.
Viviamo in un'epoca in cui i servizi che parlano di noi sono onnipresenti. Possiamo costantemente verificare come prodotti, siti web e dispositivi indossabili intelligenti rendano la nostra vita più agevole e rispondano direttamente alle nostre esigenze. Tuttavia, è fondamentale sottolineare come questa visione soffocante, che si concentra esclusivamente sul momento presente e si presenta in modo competitivo, ci faccia dimenticare che siamo esseri limitati dal confine della morte, spingendoci a emarginarla e a considerarla un tabù. Nel 2014, l'antropologa culturale Inga Treitler ha condotto un'indagine sui desideri e le necessità legati alla morte con 150 partecipanti berlinesi tramite un gioco di carte interattivo. Questo processo ha evidenziato come la conversazione sulla morte, che in precedenza era considerata fonte di isolamento, confusione e dolore, potesse essere vissuta in modo piuttosto aperto e interessante, e che la supposizione iniziale di un argomento scomodo fosse collegata alle pratiche funerarie tradizionali, fredde e rigide. Inoltre, ha scoperto che le piccole esperienze di morte, come spegnere le luci da soli prima di andare a dormire da bambini, inizialmente aumentavano la paura, ma nel tempo portavano a una sensazione di coraggio e forza.
Lo sviluppo della tecnologia e della scienza sta portando a una continua evoluzione della nostra comprensione della morte. La scoperta che l'attività cerebrale persiste per un certo periodo dopo l'arresto cardiaco suggerisce la possibilità di ripristinare l'attività fisica e offre spunti su quali nuove pratiche e dialoghi potremmo adottare come familiari nel periodo precedente e successivo alla morte, suggerendo così una trasformazione concreta dell'assistenza di fine vita e una maggiore ricchezza di consapevolezza sulla vita stessa.
È iniziato il nuovo anno 2024. Credo che questo sia il momento più opportuno per riflettere su come ricordare, vivere e aspettarsi il passato, il presente e il futuro, prestando attenzione ai diversi punti di vista sul riferimento che è la morte.
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