Nell'agosto scorso, Neuralink di Elon Musk, la società che mira a impiantare chip nel cervello umano, ha annunciato di essere pronta ad avviare le sperimentazioni cliniche con volontari umani per testare il dispositivo. Il dispositivo, noto come interfaccia cervello-computer (BCI), raccoglie l'attività elettrica dei neuroni e traduce i segnali in comandi per controllare dispositivi esterni. Questa tecnologia potrebbe consentire alle persone con disabilità fisiche di controllare cursori o tastiere con il pensiero. Inoltre, Precision Neuroscience ha impiantato il proprio chip cerebrale in tre persone lo scorso anno, sottoponendole a un'operazione di circa 15 minuti per verificare la capacità del chip di leggere, registrare e mappare l'attività elettrica della superficie del cervello. La società prevede di ampliare lo studio su un numero maggiore di pazienti nel 2024.

Questi leader del settore dimostrano che scienza e tecnologia hanno raggiunto uno stadio di maturità in cui possono avere un impatto reale e significativo sullo stato e sulle condizioni degli esseri umani. Stanno gradualmente realizzando un enorme aumento degli investimenti di capitale per la commercializzazione. Tuttavia, questi cambiamenti non si limitano alle conquiste tecnologiche, ma rappresentanoun altro inizio che pone domande fondamentali sul nostro rapporto con il corpo, e in definitiva, sulla complessa comprensione e significato socio-culturale della vita e della morte.

Il certificato di nascita registra il momento in cui entriamo in questo mondo, mentre il certificato di morte registra il momento in cui lo lasciamo. Questa distinzione riflette la concezione tradizionale della vita e della morte come entità dicotomiche. La definizione biologica di morte è stata generalmente considerata come l'interruzione irreversibile dei processi vitali mantenuti dal cuore e dal cervello. Tuttavia, con l'invenzione della RCP nel 1960 circa, è emerso il termine "arresto cardiaco", distinguendo un criterio per la morte che non è necessariamente totale come in precedenza. Inoltre, i respiratori hanno trasformato le persone con danni cerebrali in cadaveri con il cuore che batte, sollevando controversie medico-etiche e legali sulla dichiarazione di morte dei pazienti. Nel campo delle neuroscienze, anche di recente sono stati presentati casi che contrastano il dogma consolidato secondo cui il cervello inizia a subire danni dopo pochi minuti senza ossigeno, sottolineando come il confine tra morte e vita diventi sempre più sfumato.

Nel Madagascar, un'isola situata nell'Oceano Indiano a est dell'Africa, esiste un rito chiamato Famadihana in cui i resti dei defunti vengono estratti dalle tombe di famiglia e ballati con le ossa dei morti in una processione accompagnata da diverse bande di ottoni. Questo rituale offre una visione piuttosto drammatica della morte non come un addio definitivo, ma come una relazione continua, un processo di vita. Per loro, l'esumazione è un'occasione per i membri della famiglia di riaffermare il loro amore reciproco e, per coloro che descrivono il rituale come un modo per rendere i loro antenati molto felici, vediamo un'altra provocazione alla nostra concezione di morte, oltre la morte biologica, in termini di coscienza, attività, manufatti e relazioni.

Viviamo in un'epoca in cui i servizi che riguardano l'essere umano sono abbondanti. Ogni giorno vediamo oggetti intelligenti, come prodotti, siti web e dispositivi indossabili, rendere le nostre vite più comode e rispondere direttamente ai nostri bisogni. Tuttavia, dobbiamo prestare attenzione al fatto che questo sguardo soffocante, che si sofferma solo sul momento presente e si presenta in modo competitivo, personalizzato e adattato al momento, ci fa costantemente dimenticare che siamo creature sulla strada limitata della morte, e lo nasconde e lo allontana come tabù. Nel 2014, l'antropologa culturale Inga Träteler ha condotto una ricerca sui desideri e le esigenze legati alla morte con 150 partecipanti a Berlino attraverso un gioco di carte interattivo. Questo processo ha dimostrato che i dialoghi sulla morte, che in precedenza avrebbero portato a isolamento, confusione e dolore, possono effettivamente essere vissuti in modo piuttosto aperto e interessante, e che la tradizionale convinzione che questo argomento fosse scomodo è legata alle pratiche funerarie tradizionali fredde e rigide. Inoltre, ha scoperto che le piccole esperienze di morte, come quando da bambini ci si ritrovava soli a spegnere le luci e ad andare a dormire, inizialmente aumentavano la paura, ma con il passare del tempo portavano a risultati positivi, in quanto si imparava ad essere coraggiosi e a costruire forza.

I progressi della tecnologia e della scienza stanno causando un'evoluzione continua della nostra comprensione della morte. La scoperta che il cervello continua a funzionare per un po' di tempo anche dopo che il cuore si è fermato, suggerisce la possibilità di riattivare l'attività del corpo, e ci offre nuove e concrete indicazioni sull'assistenza alla fine della vita e su quali nuove esperienze di consapevolezza e di dialogo possiamo avere come familiari prima e dopo la morte, nonché un nuovo e ricco modo di percepire la vita stessa.

È il 2024. Forse questo è il momento più appropriato per pensare a come ricordiamo, viviamo e ci aspettiamo il passato, il presente e il futuro, considerando le diverse prospettive sulla morte come punto di riferimento.

Riferimenti

The Race to Put Brain Implants in People Is Heating Up

The Biggest Questions: What is death?

In Madagascar, the Living Dance With the Dead

We need to talk about death

Putting Death in Its Place: Using Ethnography to Redesign Death⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠