Em setembro passado, a Neuralink de Elon Musk, que visa implantar chips cerebrais em humanos, anunciou a abertura de recrutamento para voluntários para testes clínicos do dispositivo. Esse dispositivo, conhecido como interface cérebro-computador (BCI), coleta a atividade elétrica dos neurônios e interpreta esses sinais como comandos para controlar dispositivos externos. Com essa tecnologia, pessoas com paralisia podem controlar cursores ou teclados apenas com o pensamento. Além disso, a Precision Neuroscience implantou seu chip cerebral em três pessoas por cerca de 15 minutos no ano passado, com o objetivo de verificar se o implante conseguia ler, registrar e mapear com sucesso a atividade elétrica na superfície do cérebro. A empresa planeja expandir a pesquisa para mais pacientes em 2024.
Os líderes do setor, que afirmam que a ciência e a tecnologia atingiram um estágio de maturidade capaz de causar impactos reais e dramáticos no estado e nas condições humanas, estão gradualmente tornando realidade o aumento maciço de investimentos de capital para a comercialização. No entanto, essa mudança não se limita apenas às conquistas tecnológicas, mas tambémlevanta questões fundamentais sobre a relação que temos com nossos corpos e, em última análise, sobre a compreensão social e convencional complexa da vida e da morteé necessário lembrar disso.
Assim como a certidão de nascimento registra o momento em que alguém nasce, a certidão de óbito registra o momento em que alguém morre. Essa distinção reflete a noção tradicional de vida e morte como uma dicotomia. A definição biológica de morte geralmente significava a 'interrupção irreversível' dos processos de manutenção da vida, mantidos pelo coração e pelo cérebro. No entanto, por volta de 1960, com a invenção da ressuscitação cardiopulmonar (RCP), surgiu o termo 'parada cardíaca', que se tornou um critério distinto da significação incondicional da morte. Além disso, os respiradores artificiais transformaram pessoas com lesões cerebrais em corpos sem vida com o coração batendo, o que levou a debates médicos, éticos e legais sobre se era possível declarar a morte de um paciente. Na neurociência, até recentemente, exemplos contrários à crença convencional de que o cérebro começa a sofrer danos após alguns minutos sem suprimento de oxigênio têm sido apresentados, sugerindo que a linha que separa a vida da morte está se tornando cada vez mais obscura.
Em Madagascar, uma ilha na costa leste da África, existe um ritual chamado Famadihana, no qual os familiares retiram os restos mortais de seus antepassados dos túmulos familiares e dançam com os ossos dos mortos em uma procissão acompanhada por várias bandas de metais. Esse ritual demonstra uma maneira, digamos, extrema, de ver a morte não como uma despedida final, mas como uma relação contínua, ou seja, como um processo de vida. Para eles, o processo de exumação é vivenciado como um momento em que as famílias reafirmam seu amor umas pelas outras, e eles dizem que tornaram seus ancestrais muito felizes por meio desse ritual. Neles, encontramos outra provocação, além da morte biológica, em relação à consciência, atividade, artefatos e relacionamentos.
Vivemos em uma era repleta de serviços que falam sobre nós, humanos. Podemos confirmar a cada momento que produtos, web, vestíveis, etc., inteligentes estão tornando nossas vidas mais convenientes e respondendo diretamente às nossas necessidades. No entanto, é preciso prestar atenção ao fato de que esses serviços, que ficam apenas nos momentos de vida, e as perspectivas individualizadas e focadas no presente que são apresentadas de forma competitiva, nos fazem esquecer que somos seres limitados pelo caminho da morte e também nos fazem evitar esse tópico, tornando-o tabu. Em 2014, a antropóloga cultural Ingal Treitler conduziu uma pesquisa sobre os desejos e necessidades em relação à morte com 150 participantes em Berlim por meio de um jogo de cartas interativo. Através desse processo, ela descobriu que a conversa sobre a morte, que antes era considerada isolada, confusa e dolorosa, poderia ser uma experiência bastante aberta e interessante, e que a suposição de que seria um assunto desconfortável está relacionada às práticas funerárias tradicionais frias e rígidas. Além disso, ela descobriu que as pequenas experiências de morte, como apagar a luz sozinho antes de dormir na infância, embora inicialmente aumentem o medo, podem resultar em efeitos positivos, como a aquisição de coragem e força com o tempo.
O avanço da tecnologia e da ciência está fazendo com que nossa compreensão da morte continue evoluindo. A descoberta de que a atividade cerebral continua por um tempo após a parada cardíaca apresenta a possibilidade de restaurar a atividade do corpo, e sugere uma nova riqueza de percepção da própria vida e de como as mudanças nos cuidados de fim de vida, incluindo novos rituais e conversas que podemos ter como família antes e depois do momento da morte, moldarão o futuro da maneira como consideramos a nossa própria mortalidade.
É 2024. É um momento perfeito para refletirmos sobre como podemos lembrar, experienciar e esperar o passado, o presente e o futuro, levando em consideração os diversos pontos de vista sobre o critério que é a morte.
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