Em setembro passado, a Neuralink de Elon Musk anunciou que estava recrutando participantes para ensaios clínicos humanos para seu implante cerebral, projetado para ser implantado em humanos. O dispositivo, conhecido como interface cérebro-computador (BCI), coleta a atividade elétrica dos neurônios e traduz esses sinais em comandos para controlar dispositivos externos. Essa tecnologia permitirá que pessoas com paralisia controlem cursores ou teclados apenas com seus pensamentos. Além disso, a Precision Neuroscience implantou seu próprio implante cerebral em três pessoas por cerca de 15 minutos no ano passado, com o objetivo de verificar se o implante pode ler, registrar e mapear com sucesso a atividade elétrica na superfície do cérebro. Eles planejam expandir sua pesquisa para mais pacientes em 2024.

Esses líderes do setor estão gradualmente concretizando um aumento massivo nos investimentos para a comercialização, o que sugere que a ciência e a tecnologia alcançaram um estágio maduro em que podem ter um impacto real e dramático no estado e nas condições humanas. No entanto, essa mudança não se limita a realizações tecnológicas, mas simfaz com que nós, humanos, questionemos fundamentalmente nossa relação com nossos corpos e, em última análise, nossa compreensão complexa e socialmente construída de vida e morte.

Assim como a certidão de nascimento registra o momento de nosso nascimento, a certidão de óbito registra o momento de nossa morte. Essa distinção reflete uma visão tradicional da vida e da morte como uma dicotomia. A definição biológica da morte geralmente significava uma "parada irreversível" dos processos de manutenção da vida mantidos pelo coração e pelo cérebro. No entanto, a invenção da ressuscitação cardiopulmonar na década de 1960 introduziu o termo "parada cardíaca", criando uma distinção diferente da significação absoluta da morte. Os ventiladores mecânicos transformaram as pessoas com danos cerebrais em corpos que mantinham o coração batendo, provocando debates médicos, éticos e legais sobre se os pacientes podiam ser declarados mortos. A neurociência, até recentemente, apresentou casos que contrariam a crença predominante de que o cérebro começa a ser danificado alguns minutos depois de ser privado de oxigênio, destacando a crescente obscuridade entre a morte e a vida.

Em Madagascar, uma ilha-nação no leste da África, existe um ritual chamado Famadihana, no qual os restos mortais dos ancestrais são exumados de seus túmulos familiares e dançados com os ossos dos mortos ao som de marchas de várias bandas de sopro. Este ritual demonstra uma maneira bastante dramática de ver a morte não como uma separação final, mas como um relacionamento contínuo, ou seja, um processo de vida. Para eles, o processo de exumação é uma experiência de que os familiares se amam e dizem que tornaram seus ancestrais muito felizes com este ritual, mostrando-nos outro desafio para a consciência, a atividade, os artefatos e as relações que vão além da morte biológica.

Vivemos em uma época em que os serviços que nos contam sobre a humanidade estão por toda parte. Podemos ver a cada momento como as coisas inteligentes, como produtos, web e vestíveis, tornam nossas vidas mais convenientes e respondem diretamente às nossas necessidades. No entanto, devemos prestar atenção ao fato de que esse olhar sufocante, que está preso a cada momento vivo e é apresentado de forma competitiva e personalizada para atender apenas ao presente, faz com que nos esqueçamos de que somos seres com um caminho limitado pela morte, e também o tabu e nos afastamos. Em 2014, a antropóloga cultural Inga Trætle conduziu uma pesquisa sobre os desejos e necessidades relacionados à morte com 150 participantes em Berlim por meio de um jogo de cartas interativo. Esse processo mostrou que a conversa sobre a morte, que antes era isolada, confusa e dolorosa, na verdade poderia ser uma experiência bastante aberta e interessante, e que a suposição de que é um tópico desconfortável está enraizada na tradição fria e rígida dos costumes funerários. Além disso, eles descobriram que as pequenas experiências de morte de quando eram crianças, como apagar as luzes e dormir sozinhos, inicialmente aumentavam o medo, mas com o tempo se tornaram um processo positivo que lhes dava coragem e força.

O avanço da tecnologia e da ciência está fazendo com que nossa compreensão da morte continue a evoluir. A descoberta de que a atividade cerebral continua por algum tempo depois que o coração para sugere a possibilidade de reverter a atividade do corpo, e nos apresenta a riqueza de um novo entendimento da vida e a riqueza de um novo conhecimento de um novo conhecimento da vida, e nos apresenta a riqueza de um novo entendimento da vida e a riqueza de um novo entendimento da vida, e nos apresenta a riqueza de um novo entendimento da vida.

É 2024. Um novo ano. Este não é o momento ideal para nos concentrarmos em diferentes perspectivas sobre o conceito de morte, sobre como lembrar, experimentar e esperar o passado, o presente e o futuro?

Referências

The Race to Put Brain Implants in People Is Heating Up

The Biggest Questions: What is death?

In Madagascar, the Living Dance With the Dead

We need to talk about death

Putting Death in Its Place: Using Ethnography to Redesign Death⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠