ยุคแห่งนวัตกรรม: เมื่อการนิยามความตายเปลี่ยนไป

เมื่อเดือนกันยายนที่ผ่านมา นิวรัลิงก์ของอีลอน มัสก์ ซึ่งมีเป้าหมายในการฝังชิปเข้าไปในสมองมนุษย์ ได้ประกาศรับสมัครอาสาสมัครสำหรับการทดลองทางคลินิกเพื่อทดสอบอุปกรณ์ดังกล่าว อุปกรณ์ที่รู้จักกันในชื่อ อินเทอร์เฟซสมอง-คอมพิวเตอร์ (BCI) นี้จะทำหน้าที่รวบรวมกิจกรรมทางไฟฟ้าของเซลล์ประสาท และแปลสัญญาณเหล่านั้นเป็นคำสั่งเพื่อควบคุมอุปกรณ์ภายนอก เทคโนโลยีดังกล่าวจะช่วยให้ผู้ที่เป็นอัมพาตสามารถควบคุมเคอร์เซอร์หรือแป้นพิมพ์ได้ด้วยเพียงแค่ความคิด นอกจากนี้ พรีซิชั่น นิวโรไซเอนซ์ ยังได้ทำการฝังชิปสมองให้กับผู้ป่วย 3 คน เป็นเวลาประมาณ 15 นาทีในปีที่แล้ว เพื่อตรวจสอบว่าชิปสามารถอ่าน บันทึก และสร้างแผนที่ของกิจกรรมทางไฟฟ้าบนพื้นผิวสมองได้สำเร็จหรือไม่ และมีแผนที่จะขยายการวิจัยไปยังผู้ป่วยจำนวนมากขึ้นในปี 2024

ผู้นำในอุตสาหกรรมต่างกล่าวถึงช่วงเวลาที่วิทยาศาสตร์และเทคโนโลยีได้ก้าวสู่ขั้นตอนที่สามารถส่งผลกระทบอย่างแท้จริงและรุนแรงต่อสภาพและเงื่อนไขของมนุษย์ และกำลังทำให้การเพิ่มขึ้นอย่างมหาศาลของการลงทุนเพื่อการพาณิชย์เป็นจริงมากขึ้นเรื่อยๆ แต่การเปลี่ยนแปลงเหล่านี้ไม่ได้หยุดอยู่แค่ความสำเร็จทางเทคโนโลยีเท่านั้น แต่เป็นจุดเริ่มต้นอีกครั้งหนึ่งที่ท้าทายคำถามพื้นฐานเกี่ยวกับความสัมพันธ์ระหว่างมนุษย์กับร่างกาย และในที่สุดก็ท้าทายความเข้าใจและความหมายทางสังคมแบบดั้งเดิมที่ซับซ้อนเกี่ยวกับชีวิตและความตายซึ่งเราจำเป็นต้องตระหนักถึงเรื่องนี้

ใบเกิดบันทึกช่วงเวลาแห่งการถือกำเนิดสู่โลก ในขณะที่ใบมรณะบัตรบันทึกช่วงเวลาแห่งการจากไป แนวคิดการแบ่งแยกนี้สะท้อนถึงแนวคิดแบบดั้งเดิมที่มองชีวิตและความตายเป็นสิ่งที่ตรงกันข้าม ความหมายทางชีววิทยาของความตายโดยทั่วไปหมายถึง 'การหยุดชะงักอย่างถาวร' ของกระบวนการดำรงชีวิตที่รักษาไว้โดยหัวใจและสมอง แต่ในช่วงปี 1960 การประดิษฐ์เครื่องช่วยหายใจและการช่วยชีวิตทางการแพทย์ (CPR) ทำให้เกิดคำว่า 'หัวใจวาย' ซึ่งแตกต่างจากความตายที่ไม่สามารถแก้ไขได้ในอดีต นอกจากนี้ เครื่องช่วยหายใจยังทำให้ผู้ที่ได้รับบาดเจ็บที่สมองกลายเป็นเหมือนศพที่มีหัวใจเต้นอยู่ และกระตุ้นให้เกิดการถกเถียงทางการแพทย์ จริยธรรม และกฎหมายเกี่ยวกับการประกาศการเสียชีวิตของผู้ป่วย ในสาขาประสาทวิทยาศาสตร์ มีการนำเสนอตัวอย่างที่ขัดแย้งกับความเชื่อเดิมที่ว่าสมองจะเริ่มได้รับความเสียหายหลังจากขาดออกซิเจนเพียงไม่กี่นาที ซึ่งทำให้ขอบเขตระหว่างความตายและชีวิตมีความคลุมเครือมากขึ้นเรื่อยๆ

ในประเทศมาดากัสการ์ ซึ่งเป็นเกาะในมหาสมุทรอินเดียทางตะวันออกของทวีปแอฟริกา มีพิธีกรรมที่เรียกว่า ฟามาดิฮานา ซึ่งครอบครัวจะนำศพบรรพบุรุษออกจากหลุมฝังศพและเต้นรำไปกับกระดูกของผู้ตายท่ามกลางขบวนพาเหรดที่บรรเลงดนตรีบราสแบนด์หลากหลายวง พิธีกรรมนี้แสดงให้เห็นถึงวิธีการที่ค่อนข้างสุดโต่งในการมองความตายไม่ใช่การจากลาครั้งสุดท้าย แต่เป็นความสัมพันธ์ที่ต่อเนื่องหรือกระบวนการของชีวิต สำหรับพวกเขา กระบวนการขุดศพถือเป็นช่วงเวลาที่ครอบครัวได้ยืนยันความรักที่มีต่อกัน และพวกเขากล่าวว่าพิธีกรรมนี้ทำให้บรรพบุรุษมีความสุขมาก เราพบการท้าทายอีกครั้งหนึ่งจากพวกเขา นั่นคือ ความคิดเกี่ยวกับพิธีกรรม กิจกรรม สิ่งของ และความสัมพันธ์ที่อยู่เหนือความตายทางชีววิทยา

เรากำลังอยู่ในยุคที่บริการที่พูดถึงมนุษย์นั้นมีอยู่มากมาย เราสามารถเห็นได้ในทุกๆช่วงเวลาว่าผลิตภัณฑ์ เว็บไซต์ และอุปกรณ์สวมใส่ที่ชาญฉลาดต่างๆ ทำให้ชีวิตของเราง่ายขึ้นและตอบสนองต่อความต้องการของเราโดยตรง แต่เราควรให้ความสำคัญกับการที่บริการเหล่านั้นมุ่งเน้นไปที่แต่ละช่วงเวลาของการมีชีวิตอยู่เท่านั้น และการมุ่งเน้นไปที่การปรับแต่งให้ตรงกับปัจจุบันอย่างรวดเร็วและแข่งขันกันนั้น ทำให้เราลืมไปว่าเราเป็นเพียงสิ่งมีชีวิตที่มีเส้นทางที่จำกัดอย่างความตาย และทำให้เราหลีกเลี่ยงและรู้สึกเกรงกลัวต่อความตาย ในปี 2014 อิงกา ทรีทเลอร์ นักมานุษยวิทยาวัฒนธรรม ได้ทำการวิจัยเกี่ยวกับความปรารถนาและความต้องการเกี่ยวกับความตายโดยใช้เกมไพ่แบบโต้ตอบกับผู้เข้าร่วม 150 คนในกรุงเบอร์ลิน ผ่านกระบวนการนี้ เธอพบว่าการสนทนาเกี่ยวกับความตายซึ่งครั้งหนึ่งเคยคิดว่าเป็นสิ่งที่จะนำมาซึ่งความโดดเดี่ยว ความสับสน และความเจ็บปวดนั้น ในความเป็นจริงแล้วเป็นประสบการณ์ที่เปิดกว้างและน่าสนใจ และพบว่าข้อสันนิษฐานเดิมที่ว่าเป็นหัวข้อที่ไม่พึงประสงค์นั้นเชื่อมโยงกับประเพณีการจัดงานศพแบบดั้งเดิมที่เย็นชาและเข้มงวด นอกจากนี้ เธอยังพบว่าประสบการณ์การเผชิญหน้ากับความตายในวัยเด็ก เช่น การดับไฟนอนคนเดียวในตอนกลางคืน แม้ว่าในตอนแรกจะทำให้เกิดความกลัว แต่เมื่อเวลาผ่านไปก็จะกลายเป็นกระบวนการที่สร้างความกล้าหาญและพลังให้กับบุคคลนั้น

การพัฒนาของเทคโนโลยีและวิทยาศาสตร์ทำให้ความเข้าใจของเราเกี่ยวกับความตายพัฒนาไปเรื่อยๆ การค้นพบว่าสมองยังคงทำงานต่อไปหลังจากหัวใจหยุดเต้นแล้ว ชี้ให้เห็นถึงความเป็นไปได้ในการฟื้นฟูกิจกรรมของร่างกาย และนำเสนอความร่ำรวยของการรับรู้ใหม่ๆ เกี่ยวกับชีวิต รวมถึงการเปลี่ยนแปลงวิธีการดูแลผู้ป่วยระหว่างและหลังจากการจากไป เช่น การเตรียมพิธีกรรมใหม่ๆ สำหรับครอบครัวและการมีประสบการณ์การสนทนาใหม่ๆ

ปี 2024 เริ่มต้นขึ้นแล้ว นี่อาจเป็นช่วงเวลาที่เหมาะสมที่สุดในการให้ความสำคัญกับมุมมองที่หลากหลายเกี่ยวกับความตาย ซึ่งเป็นมาตรฐานในการจดจำ ประสบการณ์ และการคาดหวังเกี่ยวกับอดีต ปัจจุบัน และอนาคต

เอกสารอ้างอิง

การแข่งขันในการฝังชิปสมองเข้าไปในมนุษย์กำลังทวีความรุนแรงขึ้น

คำถามที่ยิ่งใหญ่ที่สุด: ความตายคืออะไร?

ในมาดากัสการ์ ผู้มีชีวิตเต้นรำกับผู้ตาย

เราจำเป็นต้องพูดคุยเกี่ยวกับความตาย

การวางตำแหน่งของความตาย: การใช้วิธีการทางชาติพันธุ์วิทยาในการออกแบบความตายใหม่⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠