Geçtiğimiz Eylül ayında, Elon Musk'ın Neuralink şirketi, insanlara beyin implantı yerleştirmek amacıyla cihaz testleri için insan katılımcı arayışında olduğunu duyurmuştu. Beyin-bilgisayar arayüzü (BCI) olarak bilinen bu cihaz, nöronların elektriksel aktivitesini toplar ve bu sinyalleri komutlara dönüştürerek harici cihazları kontrol etmeyi sağlar. Bu teknoloji sayesinde felçli kişilerin düşünceleriyle imleci veya klavyeyi kontrol edebilmesi mümkün olabilir. Ayrıca, Precision Neuroscience şirketi geçen yıl üç kişiye yaklaşık 15 dakika boyunca kendi beyin implantlarını yerleştirerek, implantın beyin yüzeyindeki elektriksel aktiviteyi başarıyla okuyup, kaydedip, haritalayıp haritalayamadığını kontrol etmek istedi ve 2024 yılında daha fazla hasta üzerinde çalışmayı planlıyor.
Söz konusu sektör liderleri, bilim ve teknolojinin insan durumuna ve koşullarına somut ve çarpıcı etkiler yaratabileceği bir olgunluk aşamasına ulaştığını ifade ediyor ve giderek artan büyük sermaye yatırımlarıyla ticarileştirmeyi gerçekleştirmeyi hedefliyor. Ancak bu değişim, sadece teknolojik bir başarıyla sınırlı kalmakla kalmıyor,insanların bedenleriyle kurdukları ilişkiye ve nihayetinde yaşam ve ölüm hakkındaki karmaşık toplumsal geleneksel anlayış ve anlamına da temel sorular soran yeni bir başlangıç olduğunuhatırlatmak gerekiyor.
Doğum belgesi, dünyaya geliş anını kaydettiği gibi, ölüm belgesi de dünyadan ayrılış anını kaydeder. Bu ayrım, yaşam ve ölümü ikili bir şekilde gören geleneksel bir anlayışı yansıtır. Ölümün biyolojik tanımı genellikle kalp ve beyin tarafından sürdürülen yaşam destek süreçlerinin 'geri döndürülemez bir şekilde durması' anlamına geliyordu. Ancak 1960'ların başlarında kalp-akciğer canlandırma (CPR) yöntemi icat edilmesiyle birlikte 'kalp krizi' terimi ortaya çıkmış ve önceki dönemlerde olduğu gibi koşulsuz bir ölüm anlamına gelmekten çıkarak farklı bir ölçüt oluşturmuştur. Ayrıca, solunum cihazları beyin hasarı olan insanları kalpleri atan cesetler haline getirerek, hastalara ölüm ilanı verilip verilemeyeceği konusunda tıbbi, etik ve yasal tartışmalara yol açmıştır. Nörobilim alanında, son zamanlara kadar beyin oksijensiz kaldığında birkaç dakika sonra hasar görmeye başlaması yönündeki geleneksel inanışın aksini gösteren örnekler sunulmakta ve ölüm ile yaşam arasındaki sınırların giderek belirsizleştiğini göstermektedir.
Doğu Afrika'da bulunan Madagaskar adasında, ataların cesetlerini aile mezarlarından çıkarıp çeşitli brass band'lerin eşlik ettiği bir parada yürüyüşe katılarak ölenlerin kemikleriyle dans eden Famadihana adında bir ritüel vardır. Bu ritüel, ölümü kesin bir ayrılık değil, sürekli bir ilişki, yani yaşam süreci olarak gören oldukça dramatik bir yöntem sunar. Onlara göre, bu çıkarma süreci, aile bireylerinin birbirlerini sevdiğini doğruladıkları bir zaman olarak deneyimlenir ve bu ritüel aracılığıyla atalarını çok mutlu ettiklerini söyleyenlerden, biyolojik ölümün ötesinde bir bilinç, faaliyet, eser ve ilişki biçimine dair başka bir meydan okumayı fark ederiz.
İnsanları konu alan hizmetlerle dolu bir çağda yaşıyoruz. Ürünler, web siteleri, giyilebilir teknolojiler vb. akıllı nesnelerin hayatımızı kolaylaştırdığını ve ihtiyaçlarımıza doğrudan yanıt verdiğini her an görüyoruz. Ancak, her bir canlı anında kalıp rekabetçi bir şekilde sunulan kişiselleştirilmiş ve sadece bugüne odaklı bu nefes kesici bakış açısı, ölümün sınırlandırılmış bir yol üzerinde var olduğumuz gerçeğini unutmamıza ve onu yasaklayarak uzaklaşmamıza neden oluyor. 2014 yılında, kültürel antropolog İnga Treitler, etkileşimli bir kart oyunu aracılığıyla Berlin'deki 150 katılımcıyla ölümle ilgili istek ve ihtiyaçlar üzerine bir araştırma yaptı. Bu süreçte, daha önce izolasyon, kafa karışıklığı ve acı vereceği düşünülen ölümle ilgili konuşmaların aslında oldukça açık ve ilgi çekici bir şekilde deneyimlenebileceğini ve geleneksel olarak rahatsız edici bir konu olduğu varsayımının, soğuk ve katı geleneksel cenaze uygulamalarıyla bağlantılı olduğunu tespit etti. Buna ek olarak, çocuklukta tek başına ışığı kapatıp uyuma deneyimlerinin, başlangıçta korkuyu artırsa da zamanla cesaret ve güç kazandıran olumlu bir etkiye sahip olduğunu keşfetti.
Teknoloji ve bilimin gelişmesi, ölüm hakkındaki anlayışımızın sürekli olarak evrimleşmesini sağlıyor. Kalp durduktan sonra bile beynin bir süre daha faaliyet gösterdiğinin keşfi, vücudun canlılığını geri kazanma olasılığını ortaya koyuyor ve ölüm öncesi ve sonrası zamanlarda aile olarak nasıl yeni ritüeller hazırlayacağımız ve hangi konuşmaları deneyimleyeceğimiz konusunda somut olarak ölüm bakımı değişiklikleri ve yaşamın kendisine dair yeni bir farkındalık zenginliği sunuyor.
2024 yılına girdik. Geçmişi, bugünü ve geleceği nasıl hatırlayacağımız, deneyimleyeceğimiz ve bekleyeceğimiz konusunda, ölüm ölçütüyle ilgili farklı bakış açılarına ilgi duymak için en uygun zamanlardan biri olabilir.
Kaynaklar
Yorumlar0