Geçtiğimiz Eylül ayında insanlara beyin implantı yerleştirmek için Elon Musk'ın Neuralink'i, cihaz testleri için insan klinik denekleri aramaya başladığını duyurdu. Beyin-bilgisayar arayüzü (BCI) olarak bilinen bu cihaz, nöronların elektriksel aktivitesini topluyor ve bu sinyalleri komutlara dönüştürerek harici cihazları kontrol ediyor. Bu teknoloji sayesinde felçli kişiler düşünceleriyle fareleri veya klavyede gezinmelerini sağlayabilir. Ayrıca, Precision Neuroscience geçen yıl üç kişiye yaklaşık 15 dakika boyunca kendi beyin implantlarını yerleştirerek, implantın beyin yüzeyindeki elektriksel aktiviteyi başarıyla okuyup kaydedebildiğini ve haritalayabildiğini doğruladı ve 2024 yılında daha fazla hasta üzerinde çalışmayı genişletmeyi planlıyor.

İnsan durumuna ve koşullarına gerçek ve çarpıcı bir şekilde etki edebilecek bir olgunluğa ulaştığını söyleyen bu sektör liderleri, artık giderek daha fazla ticarileştirmeye yönelik muazzam sermaye yatırımlarının gerçekleşmesini sağlıyorlar. Ancak bu değişim sadece teknolojik bir başarı değil,biz insanların bedenlerimizle olan ilişkimiz, nihayetinde yaşam ve ölümle ilgili karmaşık toplumsal alışkanlıklar ve anlamlar üzerine temel soruları sormanın bir başlangıcıolduğunu hatırlamamız gerekiyor.

Doğum belgesi, dünyaya geldiğimiz anı kaydettiği gibi, ölüm belgesi de dünyadan ayrıldığımız anı kaydeder. Bu ayrım, yaşam ve ölümü ikili olarak düşünme konusunda geleneksel bir anlayışı yansıtır. Ölümün biyolojik tanımı, genellikle kalp, beyin tarafından sürdürülen yaşam sürdürme süreçlerinin 'geri döndürülemez şekilde durması' anlamına geliyordu. Ancak 1960'larda kalp-akciğer canlandırma yönteminin bulunmasıyla 'kalp krizi' terimi ortaya çıktı ve bu da önceki anlayıştan farklı olarak mutlak ölüm anlamından ayrı bir ölçüt oluşturdu. Ayrıca, solunum cihazları beyin hasarı geçirmiş kişileri kalp atan cesetlere dönüştürerek, hastalara ölüm ilanı yapılıp yapılamayacağı konusunda tıbbi, etik ve yasal tartışmaları tetikledi. Nörobilim alanında son zamanlarda da beyne oksijen gitmezse birkaç dakika sonra hasar görmeye başlar gibi geleneksel kanılara aykırı örnekler sunuluyor ve bu da ölüm ve yaşam sınırlarının giderek daha belirsiz hale geldiğini gösteriyor.

Afrika'nın doğusunda yer alan Madagaskar adasında, ataların kalıntılarını aile mezarlarından çıkarıp çeşitli brass bandların eşlik ettiği bir geçit töreninde ölülerin kemikleriyle dans eden Famadihana adlı bir ritüel vardır. Bu ritüel, ölümün nihai bir ayrılıktan çok, devam eden bir ilişki, yani yaşam süreci olarak görülmesini sağlayan oldukça dramatik bir yoldur. Onlara göre mezarlardan çıkarma süreci, ailelerin birbirlerini sevdiklerini doğrulamanın bir zamanı olarak yaşanır ve bu ritüeli gerçekleştirirken atalarını çok mutlu ettiklerini söylerler. Onların bu ritüelinde, biyolojik ölümü aşan bilinç, eylem, kalıntı ve ilişkiler hakkında bir başka provokasyon görüyoruz.

İnsanları anlatan hizmetlerle dolu bir çağda yaşıyoruz. Ürünler, web, giyilebilir teknolojiler gibi akıllı şeyler hayatlarımızı daha kolaylaştırıyor ve ihtiyaçlarımıza doğrudan yanıt verdiğini her an görüyoruz. Ancak, her bir canlı anında kalan ve rekabetçi bir şekilde sunulan bu kişiselleştirilmiş ve sadece şimdiye odaklanan nefes kesen bakış, bizi ölümün sınırları içinde bir varlık olduğumuzu unutturuyor, onu yasaklıyor ve uzaklaştırıyor. 2014 yılında antropolog Inga Trætle, Berlin'de 150 katılımcı ile etkileşimli bir kart oyunu aracılığıyla ölümle ilgili arzular ve ihtiyaçlar üzerine bir araştırma yaptı. Bu süreçte, önceki yalnızlığı, karışıklığı ve acıyı beraberinde getirecek olan ölümle ilgili bir konuşmanın aslında oldukça açık ve ilgi çekici bir şekilde yaşanabildiğini ve mevcut rahatsız edici konunun soğuk ve katı geleneksel cenaze uygulamalarıyla örtüştüğünü gördüler. Buna ek olarak, çocukken tek başına ışığı söndürüp uyuma deneyimlerinin ilk başta korkuyu artırdığını, ancak zamanla cesaret ve güç kazandıran olumlu bir etkiye sahip olduğunu buldular.

Teknoloji ve bilimdeki ilerleme, ölüm anlayışımızın sürekli olarak gelişmesini sağlıyor. Kalbin durmasından sonra bile beynin bir süre çalışmaya devam ettiğinin keşfi, vücudun canlılığını geri kazanma olasılığını sunuyor ve ölüm öncesi ve sonrası zamanlarda aile olarak hangi yeni törenlere hazırlanacağımız ve hangi konuşmaları yaşayacağımız konusunda somut ölmekte olan hasta bakımı değişiklikleri ve yaşamın kendisine ilişkin yeni bir bilinç zenginliği sunuyor.

2024 yeni yılı geldi. Geçmişi, bugünü ve geleceği nasıl hatırlayacağımız, deneyimleyeceğimiz ve beklentilerimiz konusunda ölüm kriterine yönelik farklı bakış açılarına ilgi duymak için en uygun zaman değil mi?

Referanslar

İnsanlara Beyin İmplantları Yerleştirme Yarışı Hızlanıyor

En Büyük Sorular: Ölüm Nedir?

Madagaskar'da Yaşayanlar Ölülerle Dans Ediyor

Ölüm Hakkında Konuşmamız Gerekiyor

Ölümü Yerine Koymak: Ölümü Yeniden Tasarlamak İçin Etnoğrafya Kullanımı⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠