在去年9月，伊隆·馬斯克的 Neuralink 宣佈招募人體受試者，準備進行腦部植入裝置的測試。這種被稱為腦機介面 (BCI) 的裝置，能夠收集神經元電活動，並將訊號轉換成指令來控制外部裝置。透過這種技術，癱瘓的人能夠用思想來控制滑鼠或鍵盤。此外，Precision Neuroscience 在去年將自己的腦部植入裝置植入三個人體，並進行了 15 分鐘的實驗，以確認植入裝置能夠成功地讀取、記錄和繪製腦表面電活動。他們計劃在 2024 年擴大研究，招募更多受試者。

這些業界領袖正逐漸實現巨額資金投入，以推進商業化，這表明科學與技術已達到了可以對人類狀態和條件產生實質性和戲劇性影響的成熟階段。然而，這種變化不僅僅是技術成就，我們人類與身體的關係，以及最終對生與死的複雜社會習俗理解和意義的根本問題也需要我們重新思考。

出生證明記錄了我們來到世上的那一刻，死亡證明記錄了我們離開世上的那一刻。這種區分反映了傳統觀念中對生與死的二元論看法。對死亡的生物學定義通常是指維持生命的過程，包括由心臟和腦部維持的過程，發生了「不可逆轉的終止」。然而，在 1960 年左右，心肺復甦術的發明，使「心臟驟停」一詞出現，它與之前無條件的死亡意義形成了區別，成為了新的標準。此外，呼吸機將腦損傷患者變成「有心跳的屍體」，引發了關於是否可以對這些患者宣佈死亡的醫學、倫理和法律爭議。神經科學領域最近不斷提出案例，這些案例挑戰了傳統觀念，即大腦在幾分鐘內沒有供氧就會開始受損。這些案例表明，生與死的界限正變得越來越模糊。

在非洲東部的馬達加斯加島，存在著一個叫做 Famadihana 的儀式，人們會將祖先的遺體從家族墓穴中挖出來，在各種銅管樂隊演奏的遊行隊伍中，與亡者的骨頭一起跳舞。這個儀式展示了一種將死亡視為一種持續的關係，而不是最終的告別，即一種生活過程的更具戲劇性的方式。對他們來說，挖掘過程是一種確認家人之間彼此相愛的時刻。在這些認為自己通過這個儀式讓祖先感到非常快樂的人身上，我們看到了超越生物學死亡的意識、活動、文物和關係的又一次挑戰。

我們生活在一個充斥著以人類為主題的服務的時代。產品、網路、穿戴設備等智慧事物不斷為我們的日常生活帶來便利，並直接回應我們的需求。然而，我們需要關注這種競爭性的個性化，以及僅僅停留在每一個瞬間的焦慮視角，它會讓我們忘記我們只是生命有限道路上的存在，並且將死亡視為禁忌，讓我們遠離它。2014 年，文化人類學家 Ingka Treitler 通過互動式紙牌遊戲，與柏林 150 名參與者一起進行了關於死亡願望和需求的調查。這個過程表明，關於死亡的對話，不像以前那樣會帶來孤立、混亂和痛苦，而是可以變得相當開放和有趣，而且關於它是一個令人不舒服的話題的假設，與冷酷而嚴格的傳統喪葬習俗相吻合。此外，她還發現，在童年時期，一個人獨自關燈睡覺的那些小小的死亡經歷，最初會增加恐懼感，但隨著時間的推移，它們會逐漸成為一個獲得勇氣和力量的過程。

技術和科學的進步，正在不斷地改變我們對死亡的理解。心臟停止後，大腦仍然可以活動一段時間的發現，表明了逆轉身體活動的可能性，也為我們在臨終前后的時間裡，如何作為家人準備新的意識，以及如何進行對話，帶來了具體的臨終關懷的改變，以及對生命本身的全新認識的豐富性。

2024 年新年到來了。對於如何記憶、體驗和期待過去、現在和未來，也許沒有比現在更合適的時刻來關注對死亡標準的不同觀點了。

參考

腦植入裝置的競賽正在升溫

最大的問題：死亡是什麼？

在馬達加斯加，活人與死者共舞

我們需要談論死亡

將死亡歸位：利用人種志重新設計死亡⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠