昨年9月、イーロン・マスクのニューラリンクは、人間に脳インプラントを埋め込むためのデバイスのテストを開始するべく、臨床試験の参加者を募集したと発表しました。ブレイン・コンピューター・インターフェース（BCI）として知られるこのデバイスは、ニューロンの電気的活動を収集し、その信号を命令に変換して外部デバイスを制御します。この技術により、体が麻痺した人々は、思考だけでカーソルやキーボードを操作できるようになる可能性があります。さらに、プレシジョン・ニューロサイエンスは昨年、3人に約15分間、同社の脳インプラントを埋め込み、インプラントが脳の表面の電気的活動を正常に読み取り、記録し、マッピングできるかどうかを確認しました。そして、2024年にはより多くの患者を対象に研究を拡大する計画です。
これらの業界リーダーたちは、科学技術が人間の状態や状況に実質的かつ劇的な影響を与えることができる成熟段階に達したことを示唆しており、商業化に向けた巨額の資本投入の増加を現実のものとしつつあります。しかし、このような変化は、単なる技術的な成果にとどまらず、私たち人間と体との関係、そして究極的には生と死に対する複雑な社会慣習的な理解と意味にも根本的な疑問を投げかける、もう一つの始まりであるという点を心に留めておく必要があります。
出生証明書が生まれた瞬間を記録するように、死亡証明書は亡くなった瞬間を記録します。このような区別は、生と死を二分法的に考える伝統的な概念を反映しています。以前は、死の生物学的定義は、一般的に心臓や脳によって維持されている生命維持過程の「回復不能な停止」を意味していました。しかし、1960年頃、心肺蘇生法の発明により、「心臓発作」という言葉が登場し、それ以前とは異なり、無条件の死の意味と区別される基準となりました。また、人工呼吸器は、脳損傷を負った人々を心臓が動いているだけの遺体にし、患者に死亡宣告をすることができるのかという医学的、倫理的、法的議論を引き起こしました。神経科学分野では、最近まで、脳が酸素を供給されないと数分後に損傷が始まるという従来の通念に反する例が示されており、生と死の境界がますます不明確になっていることを示唆しています。
アフリカ東部の島国マダガスカルには、祖先の遺体を家族の墓から掘り起こし、さまざまなブラスバンドが演奏するパレードの行進に合わせて、死者の骨と共に踊るファマディハナという儀式が存在します。この儀式は、死を最終的な別れではなく、継続的な関係、つまり人生のプロセスと見なす、やや劇的な方法を示しています。彼らにとって、発掘プロセスは、家族がお互いを愛していることを確認する時間であり、この儀式を通じて祖先を非常に幸せにしたと語る彼らから、私たちは生物学的死を超えた意識、活動、遺物、関係性に対するもう一つの挑戦を確認します。
私たちは、人間を語るサービスがあふれる時代に生きています。製品、ウェブ、ウェアラブルなど、スマートなものが私たちの生活をより便利にし、私たちの必要に直接的に対応していることを、私たちは毎瞬確認することができます。しかし、それぞれの生きている瞬間にのみ留まり、競争的に提示されるパーソナライズされ、現在にのみ合わせた息苦しい視線は、私たちが死という限られた道のりの存在であることを忘れさせ、タブーとしながら遠ざけようとすることに注目する必要があります。2014年、文化人類学者インガ・トレイトラーは、インタラクティブなカードゲームを通じて、ベルリンの150人の参加者と協力して、死に対する希望と必要性に関する調査を実施しました。この過程を通じて、以前は孤立、混乱、苦痛をもたらすと考えられていた死に関する会話は、実際にはかなり開かれた、そして興味深いものとして経験することができ、従来の不快な話題であるという仮定は、冷たく厳格な従来の葬儀慣習と関連していることがわかりました。さらに、幼い頃、一人で明かりを消して眠るという小さな死の経験は、最初は恐怖を増幅しますが、時間が経つにつれて勇気と力を得るという肯定的な効果もあったことが判明しました。
技術と科学の進歩は、死に対する私たちの理解を進化させ続けています。心臓が停止した後も脳の活動がしばらく続くという発見は、身体の活性を回復させる可能性を示唆しており、臨終の前後の時間に、私たちが家族としてどのような新しい儀式を準備し、会話を経験するかについての具体的な臨終ケアの変化と、人生そのものに対する新しい認識の豊かさを提示しています。
2024年、新しい年が始まりました。過去と現在、そして未来をどのように記憶し、経験し、期待していくかについて、死という基準に向けた様々な視点に関心を寄せるのに最適な時期ではないでしょうか。
参考文献
死をその位置に：民族誌を使用して死を再設計する
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